"Tigritud Negra y Negritud Tigre". Por Seydou Koné

El tigre

no necesita

tigrar su trigritud

pero al tigre

se le reconocerá

por su tigritud.

Igual el negro

no necesita

negrar su negritud;

pero al negro se le deberá

reconocer por su negritud

como al monje

por sus hábitos

aunque los hábitos

no le hagan el monje.

Por eso, como lucha,

es tigre la negritud

pero toda tigritud

no es negra

por no son negras

todas las luchas sobre la Tierra.

Pues el negro

ha de negrar

su tigritud

y tigrara su negritud.

Así que, grito mi negritud

y clamo mi tigritud.

lucha negra y tigre,

tigre y negra.

Doctor en Lengua Española, Teoría de la Literatura y Literatura Comparada por la Universidad Complutense, el marfileño Seydou Koné es poeta, mediador intercultural, periodista, pedagogo, filólogo, formador de formadores e instructor en España. Rebelión de la Conciencia es su segundo poemario, después de que en 2005 editase De la Muerte a la Salvación.

En el poema que he elegido, Koné hace una comparación entre el tigre (animal de fuerza) y su tigritud, (la fuerza misma) con las cualidades del hombre y la mujer negros y su negritud.

Dice Koné, que mientras el tigre es conocido por su fuerza, como algo intrínseco a él, algo identitario, el hombre y la mujer negros no reconocen su tigritud, no la identifican con ellos mismos. En este poema, este comunicador de Costa de Marfil, escribe y observa desde la diáspora, es decir, describe su realidad africana fuera de tierras africanas, y anima a toda esta diáspora y a los negros de África a luchar por sí mismos, a reivindicar su identidad, su negritud.

No ha de ser la negritud algo negativo, algo oscuro, siempre "ensombrecido" por recuerdos amargos: esclavitud, paganismo, blues, colonialismo, salvajismo. No, la negritud no es salvajismo, es fuerza.

Yo entiendo, pues, la tigritud como fuerza, lucha y la negritud como identidad. Por ello, Koné lanza un grito pidiendo al hombre y mujer negros que hagan más identitaria su fuerza, es decir, que inviertan sus fuerzas (su lucha) en la cuestión negra, y que refuercen su identidad, que hagan aflorar todo lo que tiene el hombre negro y que lo ofrezcan al mundo.

Fani.

The Bluest Eye Toni Morrison

Ay, let me be,
for I am in flesh and bone,
left here alone, to think.
(And) Thouhg very capable, I feel unable to speak. (Fani)

Siempre soñé con algo mejor.
Pero desperté y pensé que era imposible.
Entonces me levanté y me puse de pie,
Me miré en el espejo y dije: “vamos allá”. (Fani)

No voy a deciros que Toni Morrison es premio Nobel. Tampoco os diré que es de las pocas personalidades negras de letras que aparece en los programas de estudio norteamericanos. Ni siquiera os mencionaré la importancia que han tenido sus textos en el estudio de la carga psicológia y social que supuso la esclavitud en la comunidad de negros americanos en las primeras décadas del siglo XX. Sólo os quiero decir que este libro cambió mi vida.

The Bluest Eye (Ojos Azules) narra la historia de una niña fea, de madre muy fea y de padre aún más feo, en la década de los 40 en Estados Unidos. Pero esto, lejos de ser una muy superficial descripción de los personajes, es motor, principio y final de esta novela.
The Bluest Eye es belleza, es prosa a ritmo de poesía. Toni Morrison nos habla de esa belleza, pero no lo hace presentándonos gente guapa, todo lo contrario. Nos muestra la fealdad, a los rechazados y marginados, y sacudiéndonos el corazón, pinta con los colores más bellos a esos que se han visto desposeídos de tal belleza.

The Bluest Eye plantea lo sigiente:

¿Qué se suele ver aquí? BELLEZA

* Título foto 3 “Multi-Ethnic hair relaxer (desrizante)”
* Título foto 2 “Skin clearer, body tighter”

¿Y aquí? FEALDAD

¿Por Qué? Dejad que Toni os lo cuente.

Nosotros somos una parte de la tierra

Título: Nosotros somos una parte de la tierra

Autor: GRAN JEFE SEATTLE

Editorial: JOSE J. DE OLAÑETA, EDITOR. EL BARQUERO (Serie Mayor)

Sección: Antropología

Este es el mensaje que el "Jefe" Seattle de los Suquamish (Duwamish en el libro), comunidad de Primeras Naciones, envió al presidente de los Estados Unidos, Franklin Pierce en 1855, cuando éste les propuso comprar sus tierras. Esta edición contiene fotografías de Edward S. Curtis tomadas entre 1900-26, que ilustran la vida de distintos comunidades como los Navajo, los Mohave, los Sioux, los Cheyenne, los Arikara, etc, etc. Originalmente escrito en inglés, es un texto rodeado de mucha incertidumbre, pues parece ser que no es una reproducción de las palabras de Seattle, sino una versión que en la década de 1970 un tal Ted Perry hizo para un film sobre el medioambiente. Esta versión está tomada, a su vez, de un articulo del diario Seattle Sunday Star de 1887 donde Henry A. Smith presenta las supuestas palabras de Seattle.

Vemos como Seattle utiliza repetidas veces el término "salvaje" para designarse a sí mismos cuando probablemente fueran los blancos quienes lo usaran para diferenciar lo "salvaje" de lo "no salvaje" o "civilizado" (muy entre comillas); la palabra "jefe" tampoco parece ser un vocablo que los Suquamish emplearan, sino los blancos colonos para referirse a los líderes de estas comunidades o tribus; también hay dudas sobre las líneas `El hombre no creó el tejido de la vida, sólo es una hilacha [...] ´ pensamientos que coinciden con las ideas europeas de dios como tejedor de la vida.

Como documento histórico demuestra las pocas fuentes fiables que existen sobre determinadas culturas o comunidades y cómo incluso estas, son manipuladas. Pese a esto muchos otros textos y estudios acerca de las Primeras Naciones o Comunidades Indígenas (así es como se designan ellos mismos y creo que tienen todo el derecho a exigir que se les deje de llamar "indios" de una vez. Una artista afroamericana dice en un tema: "It's time for us to redefine who we be"*) dan fe de la relación, o más bien coexistencia entre el hombre y la tierra, del respeto y la veneración que el hombre de este tipo de comunidades siente por la tierra, que considera fuente indispensable para la vida, no sólo como fuente de alimentación sino también espiritual y de sabiduría. Las enseñanzas del mundo son las enseñanzas de la naturaleza. Sin plantas, sin animales, sin ríos, sin bosques, ¿qué es el hombre?, nada. Y con preocupación, esto apunta Seattle ante la propuesta de compra por los Estados Unidos : `¿Quien puede comprar o vender el Cielo o el calor de la Tierra?´ Seattle, amigo mío, el cielo y la tierra ya están vendidos, y como somos parte de la tierra, nosotros también estamos vendidos.

No soy una experta en los temas de las Primeras Naciones, pero si echáis un vistazo a novelas como Ceremony de Leslie Marmon silko o I am a woman (más bien un estudio sociológico, y centrado en la mujer) de Lee Maracle, veréis que las palabras de Seattle son visión de la vida de estos pueblos, de cómo era antes y lo que sería después, de la llegada del los blancos.

Leo el texto con cierta rabia y tristeza, me calmo observando las bellas fotografías. Pero la rabia me vuelve cuando pienso en que hoy por hoy sigue habiendo Suquamis segregados en la reserva de Port Madison, en el estado de Washington.

Tal vez la carta de Seattle al presidente Pierce no sea integramente fiel a lo que dijo el líder de los Suquamish, pero sí nos da testimonio de la voz que todavía se alza en pro de la existencia de unas gentes y de una cuestión histórica que todavía no se ha solucionado.

Fani. 8

*Tema de India Arie I Am not My Hair

De Cuerpo y Alma, Boris Cyrulnik, Gedisa.

De la sección de Psicología, Dr. Cyrulnik es un neuropsiquiatra francés también autor de Los Patitos Feos, donde habla de los traumas infantiles y la capacidad para superarlos (no es autoayuda). Aquí nos presenta la relación entre alma y cuerpo. Habla de las relaciones entre el cuerpo, reacciones químicas, conexiones, y el alma, “una película de sí mismo con imágenes y palabras, selección de cosas vividas, impresiones” como él mismo dice en una entrevista. Es interesante para aquellos que quieran leer acerca del alma desde un punto de vista menos romántico y filosófico. Habla del amor, el afecto, el sexo, la sociedad, de lo que sentimos, de cómo lo sentimos y de por qué lo sentimos.

Fani